Salvation By Allegiance Alone 7

さて、『Salvation By Allegiance Alone』という一冊の本についての様々な紹介記事を見てきました。

それだけこの本が、「福音・救い・信仰・キリスト者生活」をトータルで再確認する、特に「王なるキリストを中心に」再構築する必要を訴える本になっているので注目を集めたのではないかと思います。

今回この「7」でシリーズを終了するにあたって、もし一番簡単な紹介文、最も導入として的を射ている「帯文」は・・・（まだ本書そのものを読んでいないで言うのも何ですが）これではないでしょうか。

"Matthew Bates argues that faith or believing is not mere assent, not easy believism, but covenantal loyalty to the God who saves his people through the Lord Jesus Christ. Bates forces us to rethink the meaning of faith, the gospel, and works with a view to demonstrating their significance for true Christian discipleship. This will be a controversial book, but perhaps it is the controversy we need!"

Michael F. Bird, lecturer in theology, Ridley College, Melbourne, Australia

 このバードの表現に即して言えば、
（1）easy believism
（2）Christian discipleship
（3）covenantal loyalty
あたりが特に目に付きます。

マクナイトの紹介でも何度か出てきたと思いますが、ボンヘッファーが強調した「弟子（付き従う）」としての能動的信仰面が、「救いの恵みを受ける（「安価な恵み」の問題）」という受動的信仰ではなかなか伴わない、ということがこの本の主張の背景にあると思います。

また宗教改革来の課題である（信仰に対して）「行い」をどうするか、倫理とか「キリスト者生活」の問題が、（組織）神学的には「聖化」や「キリスト教倫理」という形では取り組まれてきましたが、やはり「（個々人の）救いの完成」というフレームを越えては解決できていないのではないか、ということがあると思います。

一つの《中間考察》として

前回6でも言いましたが、このシリーズは「大和郷にある教会」ブログの『救いについての「教理」』
と並行して進めてきました。

いまこちらのシリーズを終えるにあたり思うことを一つ二つ挙げておきたいと思います。


（1）（救いの）共同体面をどのように回復するか

これだけ注目を集める『Salvation By Allegiance Alone』が様々に指摘している「救い」をめぐる問題群は、（宗教改革後の）プロテスタント諸教派共通の問題となってきたように思います。

簡単に言えば「個人的な視点」がかなり強くなったわけです。

それは「制度的な教会」、つまりカトリック教会への様々な過剰反応として現れてきた面を含むと思います。（たとえばその一つは「サクラメント」と「ヒエラルキー的職制」の問題がダイレクトに繋がって見えるということとか・・・。）

いま宗教改革の伝統に属する教会の「教えと実践」でかなり基本的なところで見直しが起こっていることの背景に考えられるのは・・・やはり一つの大きな要因は「ポスト・キリスト教文明（post-Christendom）」ではないかと思います。

たくさんの書評を紹介してきましたが、ある意味指摘されている問題群は「キリスト教文明」に典型的に起こりそうな問題だと思います。

簡単に言えば「キリスト教が文化」な環境、「信仰」や「救い」に中途半端に接することが多い環境です。

ノミナル（名ばかり）・クリスチャン、（幼児）洗礼は受けたが・・・その後はさっぱり、というクリスチャン文化です。

キリスト教がマイノリティーだったり、キリスト教に対して敵対的だったりする文化圏では、信仰にしても救いにしても中途半端に過ごすことはそれなりに難しい。やはり覚悟がいります。

（しかし「キリスト教がマイノリティー」だからといって「教会文化」がない、育たないと言うことではありません。）

そういう意味でも、バードが（アリージャンスと同意に?）使った「covenantal loyalty」はなかなか示唆的です。

個人主義的視点から見た場合、「救い」の「信仰」に「契約共同体」的側面があることを自覚するのはなかなか難しい。

「洗礼式」の式文では「（教会）入会式」的な側面がありますが、リバイバリズムの背景が強い教会では「回心」の後に 「洗礼を受けて・教会に入る」意識がどうしても強くなりがちです。
（「回心」と「洗礼」とは教会共同体を中心にしてなるべく分離しない、時間的にも重なるような枠組みが必要に思います。）

（2） 「日本」の文脈との連絡の仕方

第1点で指摘した「ポスト・キリスト教文明（post-Christendom）的背景」がそれなりに正しいとすると・・・いわゆる日本における「欧米の最新神学思潮・流行導入傾向」 ということで二重に注意が必要になるかもしれません。

日本語文化圏というのは「近代」国家ということでいえば「日本語の代わりにどれか近代諸国家の言語を第一言語として国家制度を整える」という国家政策を取らずにきた結果である、と言えます。（この現象の文化面からの重層的分析として水村美苗の『日本語が亡びるとき』があります。この記事とこの記事 など。）

明治以来、一生懸命「知識人」たちが最新科学技術及び文化情報を「翻訳」して国民全体の教育レベルを維持してきたわけです。

残念ながら福音派「神学」では最近この志向にブレーキをかける傾向があるみたいですが・・・。

さて、『Salvation By Allegiance Alone』がNPP等のアカデミックな議論の延長上、つまり「聖書学」からの「（宗教改革神学と言う伝統的）福音主義神学」への波及、という文脈で捉えた場合、「日本」の文脈との連絡の仕方は二つのフロントで評価・導入するという問題になると思います。

① すなわち「聖書学」での議論の積み上げへの評価が必要と言うこと。

このことは「（宗教改革神学と言う伝統的）福音主義神学」への影響とはある程度切り離した形で必要だと思います。

※このシリーズでは紹介しませんでしたが、ニジェイ・グプタが「この本は内容はわざわざ議論される必要がないほど（聖書学的見地からは）すでに前提的なものである・・・」みたいな嘆きをその紹介記事で添えています。

現状は「聖書学」の評価を独立してするほどまだ（欧米の福音主義でも）基盤が強くないような印象です。そのため予防・防衛的に悪影響のありそうな思潮・潮流に限定して 水際作戦を展開するメンタリティが先行気味・・・などと言うことも散見されるのでしょう。

もちろん「トレンド・流行」にだけ敏感になるのも問題ですが、日本が「島国鎖国的メンタリティ」を引きずる伝統があるとすると、世界の（神学的）動向に絶えず注意を向けていることには積極的であっていいと思います。

② もう一つのフロントである「（宗教改革神学と言う伝統的）福音主義神学」のフロントですが、これに関してはむしろ「教派神学」的伝統にしても、「福音主義」という今日（20世紀）的神学運動にしても、日本ではほぼ受動的であったし、今後も同様に推移しそうな感じです。

だとすると、逆に言えば、「ポスト・キリスト教文明（post-Christendom）的背景」に対しては（皮肉な言い方になりますが）ある面余裕をもって対応できるのではないか・・・。

「キリスト教がメジャーからマイナーに転落する」経験は日本においては得られそうにありませんが、「キリスト教がマイナー」な環境でどう「教えと実践」を展開するかという問題に対してはそれなりの備えがあると思います。

今回のシリーズで紹介した中では、アンドリュー・ペリマンが最も自覚的にこの問題を捉えているので、この面では一番参考になると思います。

ただしペリマンの「キリスト教の福音の地平線」設定は慣れないとかなりラディカルに響くと思いますが・・・。

それでは7回も連載したシリーズを（めでたく）終了いたします。

Salvation By Allegiance Alone 4

さて前回、シリーズ3回目、はマイク・バードのSBAA著者インタヴュー全3回についでした。

今回はアンドリュー・ペリマンの書評記事（全5回）について書きます。
Salvation By Allegiance Alone (1): a review on the basis of the Introduction alone
Salvation By Allegiance Alone (2): Paul’s gospel and the sweeping plains of history
Salvation By Allegiance Alone (3): pre-existence and the gospel of Jesus
Salvation By Allegiance Alone (4): the best bit so far
Salvation By Allegiance Alone (5): the exegetical evidence for faith as allegiance

第1回目書評の冒頭部分です。

Matthew Bates’ book Salvation By Allegiance Alone is further evidence that evangelicalism is wrestling honestly and constructively with the biblical, theological and practical deficiencies of the traditional understanding of gospel, faith and salvation.

1. The true climax of the gospel is the enthronement of Jesus, but this has generally been “deemphasized or omitted”.
2. Pistis has traditionally been misconstrued as “faith”—typically in the saving power of Jesus’ death. It should be understood instead as allegiance.
3. Final salvation consists not in going to heaven but in participation in the new creation. Once this “true goal” has been recognised, terms such as “faith”, “works”, “righteousness” and “gospel” can be reframed.

と云う風に「まずは」全体として、ベイツの論及を好意的に受け止め歓迎しています。

しかし第2回以降「批判的」書評としてより深く分析して行くとごとに、さまざまな指摘がなされており、「結構よく読んで本の内容に切り込んでいるな」という印象を与えます。その分なかなか書評でも読み応えがあります。


ペリマンのブログを読んでいる人にはすぐ分かると思いますが、彼はライトの「新約聖書神学」研究アプローチをかなりな部分受け入れていますが、新約聖書ナラティブのフレームワークを「徹底して歴史的に」取り組んでいない分中途半端、と批判しています。

そのような見解の持ち主ですから、やはりベイツの取組みに対しても同様の視点から結構容赦なくダメ出しをしています。

たとえばベイツは「伝統的な福音理解、信仰理解」を修正することに熱心なあまり、新約聖書ナラティブ・フレームワークが持つ「歴史的性格」を見過ごし、コスミックなナラティブ理解の方に引っ張られている、と指摘しています。

But it seems to me that his concern to provide a workable alternative to the traditional evangelical paradigm has led him to overlook the properly historical orientation of the New Testament narrative.

Bates is trying to read the New Testament at a cosmic level, guided by theological interests, whereas I think it needs to be read at a political level, from a more rigorously historical perspective.

また、たとえば「私たちの罪のために」の部分ペリマンは歴史的に取れば、それは「すべての人のため」ではなく第一義的には「ユダヤ人のため」であった、とベイツの解釈を退けます。

I would also quibble over the casual assumption that according to the Gospel story Jesus died for our sins. I agree that when Jesus says that he has come to give his life as a ransom for many, “the substitutionary idea is foregrounded” (61), but I would argue that the redemptive logic only works in the Jewish narrative.

The claim made by the Synoptic Gospels is that Jesus died for the sins of Israel, and I would go so far as to suggest that when Paul says that “Christ died for our sins in accordance with the Scriptures” (1 Cor. 15:3), he is speaking as a Jew, on behalf of Israel. The apocalyptic-kingdom narrative uses a different logic to explain the significance of Jesus’ death for Gentiles.

また「ピスティス」の中心的ニュアンスは「アリージャンス」だというベイツの命題に対しても、個々のパッセージでは従来のような「信仰（ビリーフ）」の方が相応しい箇所も結構あったりするので、全体の解釈フレームワークとして「アリージャンス」の中心性を主張するのはオーケーだが、「ピスティス」に対してそのような厳密さを求めるのは相応しくないと見ています。（以下の引用は日本語で説明した内容をはるかに越えます。念のため。）

This is a critical but enthusiastic review specifically from a narrative-historical perspective. I would not normally devote so much space to one book, but I’ve enjoyed my engagement with Bates’ thesis. I think that he has missed the real narrative context for the faith terminology, I have serious doubts about his attempts to tie the kingdom narrative to the pre-existence of Jesus, and I’m not persuaded that “allegiance” really identifies what Paul meant by pistis, as will become apparent from what follows. But the book nevertheless is a solid and passionate demonstration of the potential that current New Testament scholarship has to recalibrate evangelical conviction.

Basically, Bates argues that “saving allegiance” includes three dimensions: “mental affirmation that the gospel is true, professed fealty to Jesus alone as the cosmic Lord, and enacted loyalty through obedience to Jesus as the king” (92).
The distinctions are important, but it is apparent that the word “allegiance” really only applies to the third of these dimensions. So why make it the overarching category?

The translation of pistis as “allegiance” is a useful polemical and pedagogic device. It shoves justification-by-faith off its pedestal. It makes us think about gospel and faith in the frame of an eschatological narrative about Jesus and Israel in relation to the nations.

以上、本当にさわりみたいなコメントしか載せていませんので、できればしっかり読んでいただくと、ちゃんと自分の「神学的解釈基盤」をもって他者の著書を批判的に書評することの「実益」を披露していると思います。


（次回に続く）

Salvation By Allegiance Alone 2

さてなるべくサクサクっと進めて行きたいと思いますが、まず
Salvation by Allegiance Alone: Rethinking Faith, Works, and the Gospel of Jesus the King
の紹介サイトに出ていた「書評」 の一つから見てみます。

※スクロールダウンして「Reviews」のところの「3番目」のものです。そして掲載されたのはスコット・マクナイトの「ジーザス・クリード」ブログです。冒頭マクナイトによる「書評シリーズ」開始の説明と、書評者の簡単な紹介があります。

 
チャド・ソーンヒル（Chad Thornhill）の書評、
Salvation by Grace through Faith… But What Is Faith

新約聖書由来のことばで、「kingdom」「grace」「salvation」「heaven」と同様「faith」も実は聖書全体の文脈で理解しているとは言い難い。この本はそのような理解を助けてくれるもの。

と紹介しています。

西洋キリスト教の伝統では、救いにおいて「信仰」と「行い（功徳）」の関係が議論されてきたわけですが、宗教改革において「信仰義認」原則が確立されると、「信仰」からあらゆる「行い」の要素を取り除こうとする動きが強くなりました。

すると、キリスト者となってからの「聖化」や「道徳的成長・努力」をどのように位置づけたらよいのかということが、神学的にも実践的にも微妙な問題として扱われてきました。

「福音」に対して「律法」が対立的に理解される問題や、「聖化」が「行い」に人間的努力にならないように、とかそう言う問題です。

Bates is careful to nuance what this entails. This does not “sneak” merit into salvation in some Pelagian or Semi-Pelagian construct. Pistis/allegiance, Bates clarifies, is not “works,” but rather “pistis is the fundamental framework into which works must fit as a part of our salvation” (109).

「信仰（ピスティス）」に「アリージャンス（allegiance）」のニュアンスが加えられることによって、福音の理解が広がり、「救い」を受けたところにとどまらず、よりコミットした「キリスト者生活（イエスに従う弟子の生活）」へと繋がる、そういう視界・展望を与えてくれるだろう・・・そんな感じの評価をしています。

There is much more to this book that defining faith. Bates has in mind setting biblical soteriology straight concerning the future eschatological fate of the people of God, the place of justification in an allegiance-based understanding of faith, a biblical-theological understanding of “election,” rooted in the Bible’s context rather than later theological debates, and the connection between allegiance to Jesus and the Bible’s teaching concerning the image of God in humanity. What Bates has accomplished in such a small book is admirable. His writing is clear and accessible, yet rooted in solid scholarship. This books gets to the heart of the Bible’s vision on salvation, faith, works, and the gospel.

以上短いですが、今回はこの書評一本だけにします。

（次回に続く）

「Ｎ.Ｔ.ライトの義認論」 （第6回 日本伝道会議・分科会） を終えて

ちょうど3ヶ月前にこの討論会について広告しました。

討論の内容を幾らかでも理解して臨んでいただくために、この「ライト読書会ブログ」のウェブサイトを用いて 期間限定で「情報提供」の場 を設けることにしました。

と書きましたが、最初にお伝えすることは討論会の報告ではなく、「掲載記事の撤収」についてです。

10月19日をもって「討論会関連記事」がこのウェブサイトからなくなります。（一部残します。）

　1.　「N.T.ライトの義認論」（第6回日本伝道会議・分科会） （残留）
　2.　「N.T.ライトの義認論」発題1 （残留）
　3.　「N.T.ライトの義認論」発題2 
　4.　「N.T.ライトの義認論」発題1資料 （残留）
　5.　「N.T.ライトの義認論」発題2資料 
　6.　ライトの義認論:対話に向けて（1） 
　7.　ライトの義認論:対話に向けて（2） 
　8.　ライトの義認論:対話に向けて（3） 
　9.　ライトの義認論:対話に向けて（4） 
　10.　ライトの義認論:対話に向けて（5） 
　11.　ライトの義認論:対話に向けて（6） 
　12.　ライトの義認論:対話に向けて（7） 
　13.　ライトの義認論:対話に向けて（8） 
　14.　ライトの義認論:対話に向けて（9） 

以上11本の記事が撤収されます。

なお討論会についてはまた別の機会にご報告したいと思います。

以上よろしくお願いします。

「Ｎ.Ｔ.ライトの義認論」発題1 資料

ライトの義認論:

小嶋発題 パウロの義認の教えは「救済論」と「教会論」資料

（「『パウロ研究』に関する新しい視点」から抜粋）

ここまで見てきたように、「（誰かの無罪を）弁明・擁護する（vindication）」のに用いられる用語、「義とする（ディカイオー）」の関連表現は 法廷用語である。だから正義の神を法廷イメージを用いて言い表すことは適っている。神は最後には世界を正しく回復するはずのお方であり、神はそのように約 束され、その約束は守られる。しかしどのようにその約束を実現するかは、創世記12章以降で見ると、アブラハムと結ばれた契約を通してであることが分か る。とすれば、神の契約への忠実と、神の義とは、別な二つのことではなく、密接に繋がったものである。見てきたように、「デカイオスネー・セウー」フレー ズはその両面性を示している。

神が誰かのことを弁明･擁護する（vindication）と言うとき、神にとってそれは宣告を下すことである。私たちには二重に見えようとも、恐らくパ ウロにとっては単一に見えたのではなかったか。宣告とは、（A）ある者が「正しい」とされる（イエスの死によって罪の赦しが既になされているので）、こと とそして、（B）そのある者が真に契約の家族の一員とされていること、を指す。この家族とは、神がもともとアブラハムに約束していたものであり、今やキリ ストと聖霊を通して創造され、ユダヤ人も異邦人もともに等しく信仰をベースにして形成される単一の家族のことである。

私がこのような解釈を提出する理由は、同じ場所にありながらばらばらに置かれているように見える多様な分類・区別も、手繰り寄せて整頓することで（繋が り、まとまりが）見えてくるのではないか、ということである。ルターの「法的（forensic）」とカルヴィンの「子とする」の対立、シュヴァイツァー とサンダースの「法廷」と「キリストとの一体（incorporative）」の対立、などがそれらの分類･区別のことである。パウロの言わんすることが 契約神学を下敷きにしていることを一度でも押さえておけば、これらの二項対立は乗り越えられる。

このサブセクションの主要論点の第一は、これら二つのこと（罪の赦しを与えられた罪びとを正しいと宣告し、そして、多民族による一つの家族の一員であるこ とを宣告する）はパウロの脳裏では緊密に連携している、ということである。さらに言えば、後者の論点（家族への所属）がロマ書3章やガラテヤ3章ではとて も重要であると主張することが、前者の論点（神の法廷で義と宣言された者の一人とされる）の重要性を軽減するものではない、ということである。

このポイント（契約神学が下敷きになっている）は多少見えにくいが決定的に重要である。すなわち、神がアブラハムと契約を結んだのは、[旧約]聖書の大枠 から言っても、パウロにおいても、アダム来の「罪」とその影響を除去し、良き創造のわざそのものとして完成に導くためである。かくして、神が罪の赦しを宣 言し、また契約の民の一員と宣言することは、詰まる所、二つ別々の事柄ではないのである。

___________________________________
New Perspectives on Paul　(http://ntwrightpage.com/Wright_New_Perspectives.htm)
引用部分は↓（最初と最後の文章）

"The language of vindication, the dikaioo language, is as we’ve seen lawcourt language....Thus God’s declaration of forgiveness and his declaration of covenant membership are not ultimately two different things."

「Ｎ.Ｔ.ライトの義認論」発題1

パウロの義認の教えは「救済論」と「教会論」

 （支持の立場からの発題 要旨）

 小嶋 崇

　　N.T.ライトは、「大きな構図で物を見る人間（Big Picture person）」と自身を描写します。聖書の細かな釈義点についても詳細な議論のできる人ですが、彼の真骨頂は、「聖書全体を貫くテーマ」を、細部を余り 犠牲にすることなく説得的に示す力量ではないかと思います。

　ライトの「義認論」に関しては、ここ数年で日本の福音派の中でも、「新しい『パウロ研究』の視点」と共に紹介されてきました。しかし、この日本伝道会議 の場では、「新しい視点」からの主張点である、①「第二神殿期ユダヤ教」の特徴として挙げられる「契約遵法主義（covenantal nomism）」、②「律法の行い」は異邦人との民族的区別を表わす「割礼・安息日・食物規定」は横に置いておきます。

　その代わり、「義（ディカイオー）」語群が「法廷言語（lawcourt language）」を用いながら、

　（A）神の前に（罪びとを）義と宣言すると同時に、

　（B）異邦人もユダヤ人と共に「アブラハムの子孫」「神の民の一 員」であることを宣言する、

両面を持っていることに注目します。即ち、パウロ書簡において義認は「救済論」と「教会論」とを一緒に言い表す教えでもある、 とのポイントに集中します。

　「パウロにとって義認は救済論と教会論の両方を合わせたもの」とのライトの議論が正しければ、プロテスタント諸派、特に「福音派」の神学と実践に大きな 問題を投げかけます。

　それは、従来の福音派においては、「救済」においても「敬虔」においても個人的で主観的な視点が強いため、「福音」を正しく伝承し保守するために不可欠な「聖礼典」「職制」、いわゆる「教会の外的しるし」を中心とする伝統的「教会論」がかなり弱体化していることです。

　伝道が実を結ぶためには、「福音」の明証性ともに、福音の伝承を媒介する制度的教会に対する正しい見識が必要ではないでしょうか。

（ライトの義認関連論文の一部を抜粋翻訳し資料として使います。別投稿します。）

「Ｎ.Ｔ.ライトの義認論」 （第6回 日本伝道会議・分科会）

　N.T.ライト読書会を主宰する小嶋からのご案内させていただきます。

　この度「第6回日本伝道会議」の分科会で「N.T.ライトの義認論」（コード ①−11）が「神学ディベート」と云う形で取り上げられることになりました。

　2016年9月28日（水）、14:00～15:30

 神戸コンベンションセンター

　丁度2ヵ月後となりました。

 

　図らずも小嶋が「支持派」側の発題を担当することになりました。

　また「慎重派」からは神戸ルーテル神学校の校長も勤められたことのある橋本氏が発題します。

　当日の分科会は全体でも90分という短い時間です。とても十分な討論をすることは無理です。ライトを余りよく知らない参加者も多いと想定されます。討論の内容を幾らかでも理解して臨んでいただくために、この「ライト読書会ブログ」のウェブサイトを用いて 期間限定で「情報提供」の場 を設けることにしました。

ＪＣＥ６分科会「神学ディベート　――Ｎ．Ｔ．ライトの義認論――」

主催：ＪＥＡ神学委員会　代表：関野祐二（鶴見聖契キリスト教会、聖契神学校）

発題者：小嶋 崇（巣鴨聖泉キリスト教会、Ｎ．Ｔ．ライト読書会）

 　　　　橋本 昭夫（宝塚ルーテル教会、神戸ルーテル神学校）

司会:　関野祐二（神学委員長、聖契神学校校長）

     　  佐々木望（神学委員会担当理事、バプ連合守谷教会牧師）

ディベートの時間枠

　a. イントロ（10分）

　b. 討論（50分）

　　発題 1、小嶋「パウロの義認の教えは『救済論』と『教会論』」（15分）

　　応答、橋本（7.5分）

　　発題 2、橋本「N. T. Wrightの義認論を吟味する　―ルター神学の立場から―」（15分）

　　応答、小嶋（7.5分）

　c. フロアとの質疑応答（30分）

 

　今後（少しずつですが）「発題要旨」「参考資料（1、2）」「解説」等を掲載して行く予定です。

　なおこの分科会の主催はJEA神学委員会ですが、このウェブサイトでの管理責任は小嶋にあります。