それだけこの本が、「福音・救い・信仰・キリスト者生活」をトータルで再確認する、特に「王なるキリストを中心に」再構築する必要を訴える本になっているので注目を集めたのではないかと思います。
今回この「7」でシリーズを終了するにあたって、もし一番簡単な紹介文、最も導入として的を射ている「帯文」は・・・（まだ本書そのものを読んでいないで言うのも何ですが）これではないでしょうか。
このバードの表現に即して言えば、"Matthew Bates argues that faith or believing is not mere assent, not easy believism, but covenantal loyalty to the God who saves his people through the Lord Jesus Christ. Bates forces us to rethink the meaning of faith, the gospel, and works with a view to demonstrating their significance for true Christian discipleship. This will be a controversial book, but perhaps it is the controversy we need!"
（1）easy believism
（2）Christian discipleship
（3）covenantal loyalty
あたりが特に目に付きます。
マクナイトの紹介でも何度か出てきたと思いますが、ボンヘッファーが強調した「弟子（付き従う）」としての能動的信仰面が、「救いの恵みを受ける（「安価な恵み」の問題）」という受動的信仰ではなかなか伴わない、ということがこの本の主張の背景にあると思います。
また宗教改革来の課題である（信仰に対して）「行い」をどうするか、倫理とか「キリスト者生活」の問題が、（組織）神学的には「聖化」や「キリスト教倫理」という形では取り組まれてきましたが、やはり「（個々人の）救いの完成」というフレームを越えては解決できていないのではないか、ということがあると思います。
一つの《中間考察》として
前回6でも言いましたが、このシリーズは「大和郷にある教会」ブログの『救いについての「教理」』
と並行して進めてきました。
いまこちらのシリーズを終えるにあたり思うことを一つ二つ挙げておきたいと思います。
（1）（救いの）共同体面をどのように回復するか
これだけ注目を集める『Salvation By Allegiance Alone』が様々に指摘している「救い」をめぐる問題群は、（宗教改革後の）プロテスタント諸教派共通の問題となってきたように思います。
簡単に言えば「個人的な視点」がかなり強くなったわけです。
それは「制度的な教会」、つまりカトリック教会への様々な過剰反応として現れてきた面を含むと思います。（たとえばその一つは「サクラメント」と「ヒエラルキー的職制」の問題がダイレクトに繋がって見えるということとか・・・。）
いま宗教改革の伝統に属する教会の「教えと実践」でかなり基本的なところで見直しが起こっていることの背景に考えられるのは・・・やはり一つの大きな要因は「ポスト・キリスト教文明（post-Christendom）」ではないかと思います。
たくさんの書評を紹介してきましたが、ある意味指摘されている問題群は「キリスト教文明」に典型的に起こりそうな問題だと思います。
簡単に言えば「キリスト教が文化」な環境、「信仰」や「救い」に中途半端に接することが多い環境です。
ノミナル（名ばかり）・クリスチャン、（幼児）洗礼は受けたが・・・その後はさっぱり、というクリスチャン文化です。
キリスト教がマイノリティーだったり、キリスト教に対して敵対的だったりする文化圏では、信仰にしても救いにしても中途半端に過ごすことはそれなりに難しい。やはり覚悟がいります。
（しかし「キリスト教がマイノリティー」だからといって「教会文化」がない、育たないと言うことではありません。）
そういう意味でも、バードが（アリージャンスと同意に?）使った「covenantal loyalty」はなかなか示唆的です。
個人主義的視点から見た場合、「救い」の「信仰」に「契約共同体」的側面があることを自覚するのはなかなか難しい。
「洗礼式」の式文では「（教会）入会式」的な側面がありますが、リバイバリズムの背景が強い教会では「回心」の後に 「洗礼を受けて・教会に入る」意識がどうしても強くなりがちです。
（「回心」と「洗礼」とは教会共同体を中心にしてなるべく分離しない、時間的にも重なるような枠組みが必要に思います。）
（2） 「日本」の文脈との連絡の仕方
第1点で指摘した「ポスト・キリスト教文明（post-Christendom）的背景」がそれなりに正しいとすると・・・いわゆる日本における「欧米の最新神学思潮・流行導入傾向」 ということで二重に注意が必要になるかもしれません。
日本語文化圏というのは「近代」国家ということでいえば「日本語の代わりにどれか近代諸国家の言語を第一言語として国家制度を整える」という国家政策を取らずにきた結果である、と言えます。（この現象の文化面からの重層的分析として水村美苗の『日本語が亡びるとき』があります。この記事とこの記事 など。）
明治以来、一生懸命「知識人」たちが最新科学技術及び文化情報を「翻訳」して国民全体の教育レベルを維持してきたわけです。
残念ながら福音派「神学」では最近この志向にブレーキをかける傾向があるみたいですが・・・。
さて、『Salvation By Allegiance Alone』がNPP等のアカデミックな議論の延長上、つまり「聖書学」からの「（宗教改革神学と言う伝統的）福音主義神学」への波及、という文脈で捉えた場合、「日本」の文脈との連絡の仕方は二つのフロントで評価・導入するという問題になると思います。
① すなわち「聖書学」での議論の積み上げへの評価が必要と言うこと。
このことは「（宗教改革神学と言う伝統的）福音主義神学」への影響とはある程度切り離した形で必要だと思います。
※このシリーズでは紹介しませんでしたが、ニジェイ・グプタが「この本は内容はわざわざ議論される必要がないほど（聖書学的見地からは）すでに前提的なものである・・・」みたいな嘆きをその紹介記事で添えています。現状は「聖書学」の評価を独立してするほどまだ（欧米の福音主義でも）基盤が強くないような印象です。そのため予防・防衛的に悪影響のありそうな思潮・潮流に限定して 水際作戦を展開するメンタリティが先行気味・・・などと言うことも散見されるのでしょう。
もちろん「トレンド・流行」にだけ敏感になるのも問題ですが、日本が「島国鎖国的メンタリティ」を引きずる伝統があるとすると、世界の（神学的）動向に絶えず注意を向けていることには積極的であっていいと思います。
② もう一つのフロントである「（宗教改革神学と言う伝統的）福音主義神学」のフロントですが、これに関してはむしろ「教派神学」的伝統にしても、「福音主義」という今日（20世紀）的神学運動にしても、日本ではほぼ受動的であったし、今後も同様に推移しそうな感じです。
だとすると、逆に言えば、「ポスト・キリスト教文明（post-Christendom）的背景」に対しては（皮肉な言い方になりますが）ある面余裕をもって対応できるのではないか・・・。
「キリスト教がメジャーからマイナーに転落する」経験は日本においては得られそうにありませんが、「キリスト教がマイナー」な環境でどう「教えと実践」を展開するかという問題に対してはそれなりの備えがあると思います。
今回のシリーズで紹介した中では、アンドリュー・ペリマンが最も自覚的にこの問題を捉えているので、この面では一番参考になると思います。
ただしペリマンの「キリスト教の福音の地平線」設定は慣れないとかなりラディカルに響くと思いますが・・・。
それでは7回も連載したシリーズを（めでたく）終了いたします。
