FB読書会 2016年3月近況

早くも一ヶ月が過ぎてしまいました。

2月からフォーマットを変えたので少しはすいすい行くかと思いきやさにあらず・・・。


第9章「神のいのちの息」


179ページ

つまり、パウロが「受け継ぐことの保証」として聖霊を語っているときは、イエスがそうであったように、出エジプト全体の伝統を呼び起こしているのである。

[コメント]　新創造（New Creation）は（新創造によって古くなるはずの）世界を焼却処分して出現するのではなく、その世界の只中から（苦難と死をくぐり抜けて）出現する。

180-1ページ  

聖霊は、生きた神ご自身の不思議な人格的臨在であり、私たちを導き、案内し、忠告し、叱責し、その過ちを悲しみ、そして、私たちが真の受け継ぐべきものに少しでも近づくとき、祝ってくださる方なのである。

[コメント]　「ガイド」として叱責もし、また祝ってくれもする（両面ある）・・・ということを思いました。

181-2ページ

ある人やある場所が、他の人や場所よりも特別だとは思いたくない。それは、啓蒙[主義]思想後の西洋的な感性に反するからである。
　最初に汎神論者に出会ったときのことをよく覚えている。

183-4ページ

選択肢<２>のような仕方ですべてを見る人にとって、聖霊の臨在とその働きというのは、道徳的な知恵の目立たない成長とか、息の長い、ドラマ チックでない犠牲的奉仕の地道な活動などではなく、癒しや異言、劇的な回心とかといった特別は、「超自然」なことに追って起こるものだと理解する。

184-5ページ

「一致」と「きよさ」は、ここ最近の世代の教会が直面している二つの大きな問題である。

第10章「御霊によって生きる」

186-7ページ 

　それにもかかわらず初代のクリスチャンは、とくに聖霊について語るときは、律法を満たす義務のことを絶えず語っている。もしあなたが聖霊によって導かれ、力を得ているなら、律法が禁じている殺人や姦淫、それに類することをしなくなる、とパウロは明言している。

 [コメント]　・・・「律法」を「満たす[fulfill]」とはどういうことか、どう理解したらいいか、という問題について解説しているところですね。

187-8ページ 

もう一度繰り返すが、律法に重点をおこくのは、古代の由緒ある便利な道徳的指針であるからではない。そうではなく、律法は神殿の様に天と地が出あう場の一 つだからである。それ故、、何人かのユダヤ人教師が指摘するように、トーラーを学び、守ることは、神殿で礼拝するのと同じようなものということになる。そ して初代のクリスチャンは、天が地と重なり合い、かみ合う場として自分たちが生活するようにと励まし合っている。

[コメント]　・・・隅谷三喜男先輩が『日本の信徒の「神学」』でご指摘になられた自分自身にもある二階建ての信仰「キリスト教の世界と普段の生活の世界が分離したような信仰」の在り方、生活の基礎としての天と地が重なり合い、かみ合うような信仰の問題を改めて問われたような気がしました。

188-9ページ 

　神殿と律法だけが聖霊によって満たされるのではない。神が世界で働くものとして、古代からユダヤ教で言われてきた、さらなる二つの手だてを思い起こしてほしい。神殿、律法、聖霊に加え、神のことばと神の知恵である。（189）

　臨在、トーラー、ことば、知恵、そして聖霊。それらは同じことを語る五つの手段である。イスラエルの神はイスラエルと世界の創造者であり、贖い主である。いにしえに立てたご自分の約束に忠実であるがゆえに、イスラエルとこの世界において働かれる。（129-130）

189-91ページ 

　・・・この同じみことばが、よきおとずれ、「福音」、すなわちイエスはよみがえられた主、と宣告するメッセージとして、今その役割を果たしている。（191）

[コメント] 「神のことば」が世界に増え広げられ、実を結んでいる。・・・という展開が、「聖霊」と「ことば」が伴って「（新）創造」のわざを推進している、といういつものライトの大胆な「ビッグ・ピクチャー解釈」が見える感じです。

191-3ページ 

　「神のことば」が世界に増え広げられ、実を結んでいる。・・・という展開が、「聖霊」と「ことば」が伴って「（新）創造」のわざを推進している、といういつものライトの大胆な「ビッグ・ピクチャー解釈」が見える感じです。

[コメント]　＞真の人間としていきいきと生きていくために必要だからである。

この文章、この本を読んで、聖霊の意味が一番良くわかったテキストだったんです。つまり、本来の人間の創造の姿、神のかたちの本来作られた神に喜ばれる状態、を取り戻す、ってことをこのあたりで始めて理解したというか…。

193-4ページ 

作られたものがそうありたいと全力を尽くし、切実にしたい求めている姿にされるためである。現在の世界の美はすべて、さらに極められ、高められて現在、その美を破壊しているものから自由にされる。

神は聖霊によって、神自身との新しい関係を私たちにもたらす。そして同時に、私たちの隣人との、そして創造されたすべて徒の新しい関係をもたらす。聖霊による人間のいのちの刷新は、傷つき、壊れた人間関係を修復し、癒す力を与えてくれる。
(中略)霊的なものの探求は今や、天と地が結ばれることを追い求めることになる。

 [コメント]　しびれました。特に、前半の部分は、『神がつくられた「最高の私」になる』というオートバーグの主張と重なり合うものがありますし、これまで主にプロテスタント派の教会が軽視ないし迫害してきた美の問題を回復の概念の中からとらえ直そうとしている様です。

   

　フェイスブック・ライト読書会のメンバーであるO牧師が、船の右側（地引網出版）という雑誌に『焚き火を囲んで聴く神の物語』を連載しているのですが、そこに色々ライト読書会のことも出てくるそうです。

 
3月の入会者数は1名、退会者3名で、トータル193名となりました。
 
以上、簡単ではありますが、ご報告まで。

追記「復活:自然啓示と特別啓示」

たまたまでしょうか、ちょうどこのトピックに関連する記事がINTERPRETATIONで「ただで読める」、ということで追記します。

1.　Robert John Russell (The Center for Theology and the Natural Sciences, Berkeley, CA)

   Resurrection, Eschatology, and the Challenge of Big Bang Cosmology

2.　Anna Case-Winters (McCormick Theological Seminary, Chicago, IL)

   The End? Christian Eschatology and the End of the World

※ただの期間は2週間!!だそうですので、お早めに。 

復活:自然啓示と特別啓示

先日、久し振りに銀座の教文館を訪れた。

本を置くスペースが狭くなっていた。

平積みになった新刊書・近刊書を何度も眺めながら、ついに購入したのは一冊だけに終わった。

しかし購入しなかった中で気になった本はあった。


そのことを書こうと思ったのは、イースターの説教で語ったことと、（後から紹介する）この本の主張（原書である英書の紹介文によればだが）とが多分に重なるのを感じたからだ。

しかし、先ず、きっかけはこのツイートだった。

「宇宙の終末において我々はいかに変容するのか?物理学、生物学、神経科学、哲学、聖書学、エジプト学、教会史、組織神学…多彩な学問領域の研究者18名が「体の復活」の可能性を考究した学際的対話の試み。」https://t.co/BwgY8cnYHz

— よしだしのぶ (@shinobuyoshi) 2016年3月27日

以下吉田さんの連ツイをまとめて紹介。

1. 私の呟きは、マルコ福音書読者の周囲では既にイエスの復活が語られていたことを前提としていましたが、これはマルコ福音書の成立がイエスの死と復活から随分と時間が経っていると考えられているからです。

2. 多くの研究者はマルコ福音書の成立を70年前後と考えていますが、つまりマルコ福音書の成立はイエスの死と復活から40年後も経ってから、ということにな ります。それではこれ以前にイエスの死と復活はどのように語られていたのかと言いますと、これはパウロの書簡が参考になります。

3.パウロが著した『コリントの信徒への手紙一』15章3節から少なくとも5節には、彼がコリントの教会にかつての伝道に際して伝えた教えが再録されてい ますが、そこでパウロはこの教えを「私も受け取った」ものとして、つまり彼が信仰の先達から受け取った伝承として紹介しています。

4.パウロがコリントを訪れた時期或いは『コリントの信徒への手紙一』を著した時期はイエスの死と復活からおよそ20年後と考えられていますから、マルコ 福音書より20年は古いことになります。さて、その15章3節にはこの教えをパウロ「も受け取った」ものと記されていますから、

5.教え自体はパウロ以前に既に在ったと、つまりイエスの死と復活にかなり近い内に成立したものと考えられます。尤も、いつ誰がどのようにして作成したのかは不明でして、この点に関しては様々な研究が行われていますが、

6.所謂「キリスト教」のそもそもの始めがキリストの死（一コリ15：3-4a「キリストが…死んだこと、葬られたこと」）と復活（一コリ15：4b-5 「聖書に従って三日目に起こされたこと、…に現れたこと」）を信じることにあったことをこの伝承が語っているという点では見解が一致しています。

7.イースターをただのお祭りとして楽しむのも良いですが、その始まりを知ること、そしてその歴史に思いを馳せることもその楽しみに加えて欲しいなぁ、と思ったりなどもします。

先日出版されたT・ピーターズ他『死者の復活:神学的・科学的論考集』（小河陽訳、日本キリスト教団出版局、2016年）は、「復活を科学的および神学的にどのように評価すべきであるか」との問いに関する18本の論文をまとめたもの。

 「宇宙の終末において我々はいかに変容するのか?物理学、生物学、神経科学、哲学、聖書学、エジプト学、教会史、組織神学…多彩な学問領域の研究者18名が「体の復活」の可能性を考究した学際的対話の試み。」

（以下まだ少し続くが略。訳者の小河陽の『あとがき』も含めて実質19論文であると『あとがき』をイントロとして読むことを推薦している。）

訳書ということで値段がいかにもだが、 原書である、Resurrection: Theological and Scientific Assessments、は2002年の出版だからライトの『キリスト教起源』シリーズⅢ『復活と神の子』より一年前ということになる。（逆だったら少し面白かったとは思うが。）

ところでその「紹介文」だが、「前半」はこうなっている。

A team of scientists and theologians from both sides of the Atlantic explore the Christian concept of bodily resurrection in light of the views of contemporary science. Whether it be the Easter resurrection of Jesus or the promised new life of individual believers, the authors argue that resurrection must be conceived as "embodied" and that our bodies cannot exist apart from their worldly environment.

この「身体的復活」に焦点を当てる、というのは神学と（自然）科学との「共同作業」としては当然だが、ライトが、Surprised By Hope、で指摘するように、西洋近代において「からだの よみがえり」がかなり薄められたり、曖昧になったり、歪められたり、矮小化されてきた歴史から言えば、なかなか意欲的な取組みではないかと思う。

後半はこうなっている。

Yet nothing in today's scientific disciplines supports the possibility of either bodily resurrection or the new creation of the universe at large. Bridging such disciplines as physics, biology, neuroscience, philosophy, biblical studies, and theology, Resurrection offers fascinating reading to anyone interested in this vital Christian belief or in the intersection of faith and scientific thought.

アマゾン・コムの紹介文では省略されているが、間にはこう言う文章が挿入されている。

Cosmology, for example, only forecasts an end to the universe. If persons and the cosmos are to rise up anew in the eschaton, such an event will have to be a willful act of God. Thus, while modern science can offer aid in constructing models for picturing what resurrection of the body could mean, the warrant for this belief must come from distinctly theological resources such as divine revelation. Christian faith ultimately gains its strength not from modern science but from Gods promises.

科学は「身体的復活」を視覚化するモデルは提供できるが、現在の理論では「身体の復活」の可能性も、「新創造」の可能性もともに悲観的な見通ししか提供できない。

ゆえに「神学的根拠」が残されるが、それはどこに・・・、という問題提起になっている。

...such an event will have to be a willful act of God.

とあるように「イエス」を「死者の中から復活させた神（その神の力）」というところにキリスト者の信仰と希望は集まる・・・ということをイースター・メッセージでは語ったわけだった。

少々蛇足だが、『論集』中にはナンシー・マーフィーの、The Resurrection Body and Personal Identity、もありこのブログでも「イエスの復活の身体④」で取り上げた 

①「復活の身体」の連続と非連続の問題
『意識（たましい）』の問題を『自分』あるいはアイデンティティーの問題として考えるとどうだろう。
身体的には全く更新しながら、どうやって『自分』が回復されるのだろうか。

辺りの問題にどんな見通しを示しているか興味深い。 

FB読書会 2016年2月近況

第8章「イエス――救出と刷新」

イエスとその神性 （167-171）をMH氏が担当。

一応ライトのコントロバーシャルな新約聖書解釈の一つである「イエスの神性」について簡単に触れられている箇所をMH氏は以下のようにまとめている。

・・・イエスの評価として、イエスにおいて天と地が出会い、神殿にとって代わる生きた神そのものとしての体現者、という理解の確信性がpp.168-169で指摘されてありました。

　ただ、物議を醸しかねないのは、p.169の”イエスが生涯の間、自分が「神である」ということに”気が付いていた”という従来の理解が間違っていた、という指摘であると思います。これは、キリストの神性と公生涯での神性がないと下手をすると受け取られかねない議論としての立論をしているようです。

　但し、”イスラエルの神のみが可能とされる行いとそのあり方を、自分の召命として、使命として、自覚していた”（169ページ）と記載しておられます。つまり、神からの Call やVocation（召命や使命）そのものを受けているがゆえに神であり、人であるということが成立するのだ、という立場をかなり明確に出しているようで す。この辺の神学議論は、ほとんどわかんないので、どなたかお願いします。

これを受けて、ライトの『イエス』論文翻訳以来、少しくライトの解釈を追ってきている小嶋がコメントした。

　ライトの「史的イエス」と「キリスト論」と「神の問題」がどのように絡むのか、そしてその「論争的」な含意を自覚するようになったのは、ライト読書会の《翻訳》のところにある『イエス』論文を翻訳しているときです。

　以下に「メシア」「神の子」「召命」「イスラエルの神の体現」を述べている部分（6）を引用してみます。

*****
6. 受肉の教理は、パウロが登場する頃（ピリピ2:5-11参照）には既に初代教会に定着していたが、その「意味付け」はどこに起源があるかと言えば、それは この十字架の物語の枠内に見つけることができる。（外部から取って付けたようなものではない。）

イエス自身が自覚し、かつ忠実に果たしたその使命は、旧約聖書から言えば、ただ神ご自身が果たしえるものであった（イザヤ59:15-19、63:7-9、エゼキエル34:7-16）。

イスラエルの神ご自身が果たすべき仕事であることを自覚しつつ、人間イエスは信仰と従順のうちに、時に間接的、時にはっきりと（偽りであれば神への冒涜に値するような事柄を）主張しつつこの仕事を遂行した。イエスは誰の権威も借りずに発言し行動した。

この光に照らす時、「神の子」の意味が明らかになる。旧約ではイスラエルとメシヤに使われた称号だが、新約ではそれら二つを含んだ上、それ以上の真実を伝えている。イエスの宣教と、特にその死において確かに働いておられた神は、契約通り憐れみと信実に満ちた、まさにイスラエルの神ご自身であった。病める者、罪人に直に触れられ、汚れを身に帯びる（それによって逆にいのちを与える） 「愛」は、十字架の上で十二分に神ご自身の内実を顕にし、ユダヤ人の王として神の民を率いてその真の敵に勝利したのである。
*****

第9章「神のいのちの息」

　※9章からREADER/LEADERの担当のやり方を変えました。セクション（数ページ）ではなく1ページくらいの量で各自の印象深い部分をマーク（アンダーライン）し、適宜コメントするという、より簡便なフォーマットにしました。（これでより多くの人が担当してくれるようになれば、と期待しています。）

173ページ

・・・神による創造の香りが・・・新しいいのちの出現を待っている。
・・・古代の創造物語のイメージを借りて、・・・秩序といのちの誕生をもたらしたのだと語った。

[コメント]　新創造（New Creation）は（新創造によって古くなるはずの）世界を焼却処分して出現するのではなく、その世界の只中から（苦難と死をくぐり抜けて）出現する。

174ページ  

イエスに従う者たちは、・・・、イエスのよみがえりに大いに困惑した。次に何をしたらよいか分からないほどだった。神が次に何をなさるのか、先が読めなかった。そのためか、一時は漁師生活に戻った。

[コメント]　ヨハネ福音書の方はライトがここで採用しているエピソードにあるようにイースター後の弟子たちが深い混乱と混迷の霧の中にあったことを示唆しています。
ある意味、初代弟子たちの「ポスト・イースター症候群」は依然としてわたしたちとともにあるように思います。

174-5ページ

聖霊と教会の務め。この二つは共に手を携えていく。別々に語ることはできない。今より少し前の世代のクリスチャンは、新しい霊的体験に興奮した。そこから 連想されるかもしれないことだが、神はディズニーランドの一日のような霊的楽しみを与えるために聖霊を与えるのではない。

同じように、教会の務めも聖霊なしには果たされない。イエスのうちで業をなした神は、次は私たちが独力で聖任を果たすのを願っているかのようにクリスチャ ンたちが語っているのを聞いたことがある。しかし、それは大変悲しい誤解である。それは、傲慢に行き着くか、燃え尽きに行き着くか、あるいはその両方にな るだけである。神の霊なしに神の王国に関することはできない。神の霊なしに教会は教会でありえない。

175-6ページ

私はここで「教会（チャーチ）」という語を幾分重苦しい思いをしながら使っている。多くの読者もこの用語で、大きな暗い建物、尊大な宗教的宣言、見せかけ の厳粛さ、ひどい偽善を思い浮かべることを知っている。しかし、それに代わる言葉を見つけるのは容易ではない。私もまた、否定的イメージをつよく持っている。

多くの人にとって「教会」は、先に触れた否定的イメージと反対のものを意味している。教会は、人を受け入れ、笑いがあり、癒しと希望をもたらし、友であることや、家族、義、新しいいのちの場であるというイメージだ。

人々は、そこに、それぞれの小さな信仰を携えてきて、他の人たちと共に神の神を礼拝するために集まる。全体でまとまるのは、ここバラバラの単なる総計より もはるかに大きな意味があることを見出すのである。どの教会もいつもこのようではない。しかし、驚くほど多くの教会で、たとえ部分的であっても、頻繁にこ のようなことが起こっている。

[コメント]　教会は信仰におけるシナジー効果を生む部分もあるかもしれません。おそらく、ロバート・パットナムという社会学者の『孤独なボウリング』の第１章　米国における社会変化の考察　に教会のことがかなり出てくるあたり、こういう部分と関係しているかもしれません。

176-7ページ

多くの愚かさや失敗にも拘らず（関わらず）、病院、学校、刑務所、その他たくさんの場所を含め、そこにはいつも教会があった。「神の民の家族」とか、「イ エスを信じ従うすべての者」とか、「聖霊の力によって神の新しい創造を生み出す者の群れ」とかいう長々しい言い方より、私はむしろ、「教会（チャーチ）」 という言葉を再生させたい。

[コメント]　まあ軽い皮肉とともに「伝統」的な呼び方を捨てないライトの保守的な姿勢が感じられます。

177ページ 

実際聖霊が与えられているのは、イエスが神のおられるところ、すなわち天に昇られたいまにおいて、教会がイエスご自身のいのちと、いまも続いているイエスの働きを分かち合うためである。

[コメント]　《いのち》と《働き》
教会は、聖霊によって、イエスの《いのち》と《働き》を分け与えられている。

178ページ 

　これが最も初期のクリスチャン・ライターであるパウロが来たるべきものの保証、あるいは手付金と聖霊のことを読んでいる理由である。ギリシア語のアラ ボーン（arrabon)がそこでは使われているが、その現代ギリシア語での意味は婚約指輪であり、来るべきものの現在のしるしなのである。

[コメント]　最近になって読み始めた家内は、ここが面白かったといっておりました。花婿なるキリストからの婚約指輪としての聖霊、というのがなかなか、あぁ、そうか、となんとなくスっと理解できたようです。

   

　フェイスブック上でのライト読書会もまもなく開始4年になります。

　昨年ライトの本翻訳2冊を受けて「ライト元年」スタートしましたが、今年はさらに多方向に進展するかも・・・と期待しています。

　ただそうなると最早「ライト読書会」は、その中のひとつ（One of Them）ということでそれ程「旗を振る」必要もなくなり、もっと気楽にやっていけるようになるかと思っています。


2月の入会者数は3名で、トータル195名となりました。
 
以上、簡単ではありますが、ご報告まで。

 

Long Term Rescue Project （動画）

以前聖書全体のストーリーを簡潔に要約すると・・・

ということで紹介したことがあった。

今回は同趣旨のものを動画で紹介する。


Long Term Rescue Project from Ron Lewis on Vimeo.

ということです。

※ライト批判の俎上にあげられるものに、「義認論」や「（刑罰代償死）贖罪論」がある。細かな点での異同にせよ、枠組みが噛み合わないという批判にせよ、恐らくライトの神学的解釈の妥当性はこの「聖書の全体的ストーリー」を主たる参照枠として批判されるなら、ライトも本望ではなかろうか、と思ったりするのだ。当然この要約自体が批判されることも含めて。

『新約聖書と神の民・上』 出版記念講演会

“ライト元年”の2015年には、5月に『クリスチャンであるとは』（原題 SIMPLY CHRISTIAN）、そして12月に・・・

新教出版社、

Ｎ・Ｔ・ライトの主著

『新約聖書と神の民』上巻を発売

（クリスチャントゥデイ記事）

となりました。

このThe New Testament and the People of God の上巻翻訳出版を記念して、

出版記念 特別講演会 

を開くこととなりました。（ちょうど2ヵ月後となります。）

日時: 2016年4月9日（土）、午後1-3時 

会場: 日本聖書神学校、202号室（山手線目白駅下車徒歩10分）

講演者: 山口希生（翻訳者）

講演題: 「パウロの＜ストーリー神学＞のクライマックス
―N. T. ライトによるローマ9－11章の講解―」 

応答: １-2名予定 

参加費: なし

主催: 新教出版社、N.T.ライト読書会


問合せ: 新教出版社出版部　editorial@shinkyo-pb.com


※講演者の山口希生氏は、ライトのもとで博士論文指導を受け、昨年博士号を授与されました。今日本で最もライト師のことを知る方です。
　この機会に是非ライト神学の真髄についての講演をお聞きください。

2016年度（リアル）読書会（1）

2016年度第1回目の読書会のご案内をいたします。

昨年はライトの翻訳書が2冊も出版されました。

今年の、リアルのライト読書会は、
　（1）英語の、主にNTWrightPage.Com掲載の論文を使ったセッションと、
　（2）翻訳書を使ったセッション、
をそれぞれ一回ずつやりたいと思っています。

第1回目は英語論文を使います。

日時:2016年3月12日(土)、午前10時～12時
場所:活水工房ティールーム（巣鴨聖泉キリスト教会隣）
課題テキスト:　Reading Paul, Thinking Scripture

　Originally published in Scripture’s Doctrine and Theology’s Bible. 2008. Pages 59-71.

 ※以上の論文を小嶋が短く編集したものをPDFにして「出席予定者・希望者」に配布し ます。

今回の読書会の狙い:

　別に案内する「『新約聖書と神の民・上』出版記念講演会」のいわば露払い的なテーマと内容になります。
　さまざまな聖書の読み方の中で、「デボーショナル」「神学的」「典礼的」それぞれの問題があり、ライトはいずれも「聖書の包括的ナラティブ」を無視・軽視したところに問題ありとします。
　出版記念講演会では、ロマ書、特に9-11章釈義の問題に焦点を当てながら、ライトの「聖書の包括的ナラティブ」重視の有効性を論証するものと思 われますが、このReading Paul, Thinking Scriptureという小論文では簡単な問題提起と提案をしているようです。ちょっとしたイントロになるのではな いかと思います。

※「『新約聖書と神の民・上』出版記念講演会」
主催:新教出版社、N.T.ライト読書会

は、
4月9日（土）、午後1-3時、
日本聖書神学校（目白）
で開催の運びとなるよう準備中です。

これについてはあらためてご案内いたします。



問合せ・連絡:（小嶋崇）t.t.koji*gmail.com　(*を@に変換してください。)

※なお会場整備のため出席希望なさる方は事前にお知らせください。


N.T.ライト読書会主宰
小嶋　崇